कैसे अम्बेडकर ने बौद्ध धर्म के माध्यम से धार्मिक पहचान और पश्चिमी आधुनिकता के बीच की खाई को पाट दिया||
बौद्ध धर्म अम्बेडकर के अनुसार, बौद्ध धर्म मानवतावाद, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व को कायम रखता है, और इसलिए, आधुनिक समय के लिए उपयुक्त है।
दशहरा एक विशिष्ट कारण से भारत में बौद्धों के लिए एक महत्वपूर्ण त्योहार है। 14 अक्टूबर, 1956 को, (उस वर्ष दशहरा इसी दिन पड़ा था) बाबासाहेब अम्बेडकर ने अपने छह लाख अनुयायियों के साथ बौद्ध धर्म अपनाया और धार्मिक क्रांति के एक नए युग की शुरुआत की।
हर साल, दशहरे पर, लाखों नव-बौद्ध ऐतिहासिक 'धम्म चक्र प्रवर्तन' दिवस मनाने और अपनी नई पहचान का जश्न मनाने के लिए नागपुर की दीक्षाभूमि पर इकट्ठा होते हैं।
सामाजिक अध्ययन के दायरे में, अंबेडकर के बौद्ध धर्म अपनाने के निर्णय को अक्सर हाशिये पर पड़े सामाजिक समूहों के लिए एक नया अल्पसंख्यक धर्म बनाने के उनके हताशापूर्ण कार्य के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। यह एक छोटी और सरसरी टिप्पणी है क्योंकि धार्मिक रूपांतरण के लिए अंबेडकर के कार्य ने आधुनिकता और परंपरा के बीच एक मजबूत संवाद बनाया और सुझाव दिया कि नए समाज के निर्माण के लिए ठोस नैतिक नींव एक शर्त क्यों है।
अम्बेडकर को एक आधुनिक उदारवादी विचारक के रूप में वर्णित करना लोकप्रिय है क्योंकि उन्होंने अक्सर भारत के भविष्य की कल्पना करने के लिए पश्चिमी आदर्शों का समर्थन किया है। नव स्वतंत्र राष्ट्र के संविधान का उनका मसौदा तैयार करने को अक्सर आधुनिक प्रगतिशील मूल्यों और इसके मानक लक्ष्यों के प्रति उनकी मान्यता के रूप में समझा जाता है। भारत की संघीय संरचना, संसदीय लोकतंत्र, न्यायपालिका की अचूक शक्तियाँ, विश्वविद्यालय शिक्षा आदि इस विचार के पूरक हैं कि भारत विकास के पश्चिमी मॉडल का एक अभिन्न अंग है और यूरोपीय देशों द्वारा की गई प्रगति के समान प्रगति कर सकता है।
हालाँकि अम्बेडकर आधुनिक उदारवादी परियोजना के मुक्तिदायी मूल्यों की प्रशंसा करते थे, लेकिन वे आश्वस्त नहीं थे कि इसमें भारतीय सामाजिक व्यवस्था को मौलिक रूप से बदलने की पर्याप्त क्षमता है। दिलचस्प बात यह है कि इस तरह के आलोचनात्मक अहसास ने अंबेडकर को सामाजिक और राजनीतिक परिवर्तन लाने के लिए मार्क्सवादी उग्रवादी विकल्प अपनाने के लिए प्रभावित नहीं किया। इसके बजाय, उन्होंने भारत की प्राचीन दार्शनिक परंपराओं पर ध्यान दिया और सुझाव दिया कि बौद्ध धर्म का पुनरुद्धार वर्तमान सामाजिक व्यवस्था को बेहतर ढंग से मानवीय बनाएगा और इसे आधुनिकतावादी परिवर्तनों के अनुकूल बनाएगा।
अंबेडकर रूपांतरण के दौरान भाषण देते हुए, नागपुर, 14 अक्टूबर, 1956। फोटो: विकिमीडिया कॉमन्स
पश्चिमी आधुनिकता और भारतीय राष्ट्रवाद के आदर्श
अम्बेडकर समान रूप से समझते थे कि भारत में राष्ट्रवाद के आदर्श धर्मनिरपेक्ष मूल्यों पर आधारित नहीं हैं, बल्कि प्राचीन हिंदू सभ्यता के लोकाचार के आसपास निर्मित हैं। एक साहसी नेता के रूप में राष्ट्रीय स्वतंत्रता आंदोलन में गांधी के आगमन ने आम जनता को संगठित करने के लिए हिंदू धार्मिक विचारों, रीति-रिवाजों और प्रतीकों में महत्वपूर्ण प्रवेश का मार्ग प्रशस्त किया। उनके नेतृत्व में, यह सवाल उठाया गया कि पश्चिमी आधुनिकता उन मूल्यों के आधार पर स्वदेशी प्रतिरोध का निर्माण कैसे कर सकती है जो हिंदू परंपराओं के अभिन्न अंग हैं।
दक्षिणपंथी सांस्कृतिक राष्ट्रवाद भी इसी तरह के आधार पर विकसित किया गया है, जिसमें पितृसत्तात्मक ताकत और ज़ेनोफोबिक प्रवृत्तियों की एक अतिरिक्त परत शामिल है। सांप्रदायिक सद्भाव पर आधारित गांधी के राष्ट्रवाद और सावरकर के बहुसंख्यक हिंदुत्व राष्ट्रवाद के बीच एक स्पष्ट अंतर है। हालाँकि, दोनों आश्वस्त थे कि भारत की राष्ट्रीय पहचान कुछ हिंदू सांस्कृतिक मुहावरों पर आधारित होनी चाहिए।
अम्बेडकर ने देखा कि हिंदू पहचान, इसकी राजनीतिक विचारधारा और प्राचीन सांस्कृतिक रूप भारतीय राष्ट्रवाद की अभिन्न विशेषताएं हैं। हालाँकि यह एक शक्तिशाली कल्पना है, अम्बेडकर ने अनुभव किया कि सामाजिक रूप से हाशिए पर रहने वाले समुदाय, विशेष रूप से दलित, ऐसे 'ब्राह्मणवादी' सांस्कृतिक परिवेश में अलग-थलग और उदास महसूस करते हैं।
हिंदू जाति मैट्रिक्स के भीतर, दलित समुदाय से संबंधित लोगों को समान प्राणियों के रूप में नहीं देखा जाता है, बल्कि "अशुद्ध शरीर" के रूप में निंदा की जाती है, जो गरीबी, बहिष्कार और हिंसा के अनिश्चित जीवन चक्र को झेलने के लिए मजबूर होते हैं। उन्होंने बताया कि हिंदू जाति व्यवस्था से पीड़ित हैं जो अक्सर उन्हें भाईचारे और समानता के मूल्यों के आधार पर संगठित होने से रोकती है।
हिंदू धार्मिक प्रतीकों पर आधारित राष्ट्रवाद एकता की एक शक्तिशाली राजनीतिक बयानबाजी पैदा करता है। फिर भी, अम्बेडकर अक्सर ब्राह्मणवादी आधिपत्य को चुनौती देने और दमनकारी सामाजिक रिश्तों को बदलने की इसकी क्षमता पर सवाल उठाते थे।
सांस्कृतिक राष्ट्रवाद परियोजना से अलग, जिसमें सामाजिक पदानुक्रमों में बदलाव किए बिना, दलितों को हिंदू एकता के अभिन्न अंग के रूप में शामिल किया गया है, आधुनिक राज्य अपने नागरिकों के साथ समान व्यवहार और सबसे खराब स्थिति वाले सामाजिक समूहों को मुक्ति दिलाने के लिए विशेष अवसर और सुरक्षा का वादा करता है। अम्बेडकर ने निदान किया कि हिंदू "अछूत" पहचान निराशाजनक है और शायद ही आत्मविश्वास जगाती है; इसके बजाय, यह दलित समुदाय को आधुनिक धर्मनिरपेक्ष स्थानों में व्यक्तित्व की मजबूत भावना के साथ भाग लेने के लिए हतोत्साहित करता है।
हालाँकि राज्य उन्हें सुरक्षा और बचाव का वादा करता है, लेकिन आम सार्वजनिक जीवन में दलित समुदाय को क्रूर ब्राह्मणवादी नज़र का सामना करना पड़ता है जो किसी व्यक्ति को अधिकार-धारी समान नागरिक के रूप में कार्य करने की अनुमति नहीं देता है। अम्बेडकर ने इस सतत प्रतिबंध का समाधान खोजने के लिए दशकों तक विचार किया। बौद्ध धर्म में बड़े पैमाने पर रूपांतरण ऐसी पहेली का एक क्रांतिकारी समाधान बनकर उभरा।
राजनीति अर्थव्यवस्था विश्व सुरक्षा संस्कृति राय वीडियो विश्लेषण मीडिया सरकार विश्व संपादकों ने शीर्ष कहानियां चुनी यूएसओपिनियन के बारे में लाइव वायर विज्ञान अंबेडकर ने बौद्ध धर्म के माध्यम से धार्मिक पहचान और पश्चिमी आधुनिकता के बीच की खाई को कैसे पाट दिया। अंबेडकर के अनुसार, बौद्ध धर्म मानवतावाद, व्यक्तिगत स्वतंत्रता और एक शांतिपूर्ण सह-अस्तित्व को कायम रखता है, और इसलिए, आधुनिक समय के लिए उपयुक्त है।लेखक हरीश एस. वानखेड़े
24 अक्टूबर, 2023 डॉ. बी.आर. की पुरालेख छवि। अम्बेडकर। श्रेय: Public resource.org/Flickr, CC BY 2.0
दशहरा एक विशिष्ट कारण से भारत में बौद्धों के लिए एक महत्वपूर्ण त्योहार है। 14 अक्टूबर, 1956 को, (उस वर्ष दशहरा इसी दिन पड़ा था) बाबासाहेब अम्बेडकर ने अपने छह लाख अनुयायियों के साथ बौद्ध धर्म अपनाया और धार्मिक क्रांति के एक नए युग की शुरुआत की।
हर साल, दशहरा पर, लाखों नव-बौद्ध ऐतिहासिक 'धम्म चक्र प्रवर्तन' दिवस मनाने और अपनी नई सुशोभित पहचान का जश्न मनाने के लिए नागपुर की दीक्षाभूमि पर इकट्ठा होते हैं।
सामाजिक अध्ययन के दायरे में, अंबेडकर के बौद्ध धर्म अपनाने के निर्णय को अक्सर हाशिये पर पड़े सामाजिक समूहों के लिए एक नया अल्पसंख्यक धर्म बनाने के उनके हताशापूर्ण कार्य के रूप में प्रस्तुत किया जाता है। यह एक छोटी और सरसरी टिप्पणी है क्योंकि धार्मिक रूपांतरण के लिए अंबेडकर के कार्य ने आधुनिकता और परंपरा के बीच एक मजबूत संवाद बनाया और सुझाव दिया कि नए समाज के निर्माण के लिए ठोस नैतिक नींव एक शर्त क्यों है।
अम्बेडकर को एक आधुनिक उदारवादी विचारक के रूप में वर्णित करना लोकप्रिय है क्योंकि उन्होंने अक्सर भारत के भविष्य की कल्पना करने के लिए पश्चिमी आदर्शों का समर्थन किया है। नव स्वतंत्र राष्ट्र के संविधान का उनका मसौदा तैयार करने को अक्सर आधुनिक प्रगतिशील मूल्यों और इसके मानक लक्ष्यों के प्रति उनकी मान्यता के रूप में समझा जाता है। भारत की संघीय संरचना, संसदीय लोकतंत्र, न्यायपालिका की अचूक शक्तियाँ, विश्वविद्यालय शिक्षा आदि इस विचार के पूरक हैं कि भारत विकास के पश्चिमी मॉडल का एक अभिन्न अंग है और यूरोपीय देशों द्वारा की गई प्रगति के समान प्रगति कर सकता है।
हालाँकि अम्बेडकर आधुनिक उदारवादी परियोजना के मुक्तिदायी मूल्यों की प्रशंसा करते थे, लेकिन वे आश्वस्त नहीं थे कि इसमें भारतीय सामाजिक व्यवस्था को मौलिक रूप से बदलने की पर्याप्त क्षमता है। दिलचस्प बात यह है कि इस तरह के आलोचनात्मक अहसास ने अंबेडकर को सामाजिक और राजनीतिक परिवर्तन लाने के लिए मार्क्सवादी उग्रवादी विकल्प अपनाने के लिए प्रभावित नहीं किया। इसके बजाय, उन्होंने भारत की प्राचीन दार्शनिक परंपराओं पर ध्यान दिया और सुझाव दिया कि बौद्ध धर्म का पुनरुद्धार वर्तमान सामाजिक व्यवस्था को बेहतर ढंग से मानवीय बनाएगा और इसे आधुनिकतावादी परिवर्तनों के अनुकूल बनाएगा।
अंबेडकर रूपांतरण के दौरान भाषण देते हुए, नागपुर, 14 अक्टूबर, 1956। फोटो: विकिमीडिया कॉमन्स
पश्चिमी आधुनिकता और भारतीय राष्ट्रवाद के आदर्श
अम्बेडकर समान रूप से समझते थे कि भारत में राष्ट्रवाद के आदर्श धर्मनिरपेक्ष मूल्यों पर आधारित नहीं हैं, बल्कि प्राचीन हिंदू सभ्यता के लोकाचार के आसपास निर्मित हैं। एक साहसी नेता के रूप में राष्ट्रीय स्वतंत्रता आंदोलन में गांधी के आगमन ने आम जनता को संगठित करने के लिए हिंदू धार्मिक विचारों, रीति-रिवाजों और प्रतीकों में महत्वपूर्ण प्रवेश का मार्ग प्रशस्त किया। उनके नेतृत्व में, यह सवाल उठाया गया कि पश्चिमी आधुनिकता उन मूल्यों के आधार पर स्वदेशी प्रतिरोध का निर्माण कैसे कर सकती है जो हिंदू परंपराओं के अभिन्न अंग हैं।
दक्षिणपंथी सांस्कृतिक राष्ट्रवाद भी इसी तरह के आधार पर विकसित किया गया है, जिसमें पितृसत्तात्मक ताकत और ज़ेनोफोबिक प्रवृत्तियों की एक अतिरिक्त परत शामिल है। सांप्रदायिक सद्भाव पर आधारित गांधी के राष्ट्रवाद और सावरकर के बहुसंख्यक हिंदुत्व राष्ट्रवाद के बीच एक स्पष्ट अंतर है। हालाँकि, दोनों आश्वस्त थे कि भारत की राष्ट्रीय पहचान कुछ हिंदू सांस्कृतिक मुहावरों पर आधारित होनी चाहिए।
अम्बेडकर ने देखा कि हिंदू पहचान, इसकी राजनीतिक विचारधारा और प्राचीन सांस्कृतिक रूप भारतीय राष्ट्रवाद की अभिन्न विशेषताएं हैं। हालाँकि यह एक शक्तिशाली कल्पना है, अम्बेडकर ने अनुभव किया कि सामाजिक रूप से हाशिए पर रहने वाले समुदाय, विशेष रूप से दलित, ऐसे 'ब्राह्मणवादी' सांस्कृतिक परिवेश में अलग-थलग और उदास महसूस करते हैं।
हिंदू जाति मैट्रिक्स के भीतर, दलित समुदाय से संबंधित लोगों को समान प्राणियों के रूप में नहीं देखा जाता है, बल्कि "अशुद्ध शरीर" के रूप में निंदा की जाती है, जो गरीबी, बहिष्कार और हिंसा के अनिश्चित जीवन चक्र को झेलने के लिए मजबूर होते हैं। उन्होंने बताया कि हिंदू जाति व्यवस्था से पीड़ित हैं जो अक्सर उन्हें भाईचारे और समानता के मूल्यों के आधार पर संगठित होने से रोकती है।
इसके बजाय, अंबेडकर ने उन्हें एक ठोस ऐतिहासिक किंवदंती पेश की कि प्राचीन अतीत में दलित शासक कुलीन वर्ग थे और चालाक और विश्वासघाती ब्राह्मणवादी साजिश से पराजित होने के बाद ही, उन्हें दासता में मजबूर किया गया और बाद में "अछूत" के रूप में चिह्नित किया गया।
इसलिए, नव-बौद्ध पहचान को अपनाना केवल अल्पसंख्यक धर्म बनाने के लिए एक रूपांतरण चाल नहीं है, बल्कि यह दलित समुदाय के गौरवशाली अतीत, उसकी बौद्धिक विरासत और खोई हुई नैतिक दृष्टि का पुनरुद्धार है।
दूसरा, ब्राह्मणवादी सामाजिक विचारधारा से अलग, जो आधुनिक समतावादी गुणों के विपरीत है, अंबेडकर ने सोचा कि बुद्ध की शिक्षाएं उदार लोकतांत्रिक आदर्शों की पूरक होंगी। उनका मानना था कि भारत के बेहतर भविष्य के लिए सामाजिक और आर्थिक क्षेत्रों का तेजी से आधुनिकीकरण जरूरी है। पूंजीवादी विकास और लोकतंत्र के लाभों का आनंद लेने के लिए, एक व्यक्ति को सामाजिक बंधनों से मुक्त होना होगा और एक विचारशील और तर्कसंगत प्राणी के रूप में आधुनिक क्षेत्र में प्रवेश करने की क्षमता होगी।
उन्होंने देखा कि जातिगत पहचान में विश्वास ऐसी वैयक्तिकता को बाधित करता है और भाईचारे के माहौल की संभावना को बिगाड़ता है। उन्होंने आशा व्यक्त की कि बौद्ध धर्म किसी व्यक्ति को जाति बंधन से बचने में मदद करेगा और उन्हें एक स्वतंत्र बौद्धिक प्राणी के रूप में आधुनिकता के लाभों का आनंद लेने के लिए प्रेरित करेगा।
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